Краткая история жизни Рамалинги Свамигала
(Материал для данной статьи взят из книги Шринивасана)

Рамалинга Свамигал (Валлалар) родился 5 октября 1823 года в деревне Марудур, расположенной примерно в десяти милях к северу от Чидамбара, где находится великий храм Натараджа (Танцующего Шивы). Когда Рамалинге исполнилось пять месяцев, его отец Рамия Пиллай и мать Чиннамай принесли его в храм, чтобы совершить обряд освящения. В его поэме «Тируварулпа» (Божественная Песнь Милости) рассказывается, что когда перед изваянием Натараджа поднялся занавес, и затанцевали языки пламени, в храме послышался громкий смех Рамалинги, и воцарилась атмосфера необычайной торжественности и благоговения. Увидев такую связь ребенка с образом Всевышнего, настоятель храма подбежал к мальчику и, обняв его, объявил, что это – дитя Бога. В другом стихе той же поэмы (песнь 6, глава 38, стих 44) Рамалинга  Свамигал говорит, что Бог был так благословен к нему, что еще в детстве открыл ему истинную суть всего.

«Когда я был юным, по Твоей Милости я не позволял себе присоединятся к детским играм обычных мирских мальчиков и девочек, я не любил есть различные вкусные блюда, не проявлял интереса к рисованию фантастических картинок, не тратил времени на рассматривание и удивление обычными вещами, не говорил чего-то не относящегося к делу, не плакал и не рыдал жалобно, как это делают дети, я не ввязывался в ссоры с другими детьми, не делал пакостей, какие обычно делают дети и не потворствовал чему-то воображаемому, не плакал и не рыдал за чем-либо, чтобы повлиять на чувства матери. И Ты, наделив меня мудростью, заставил почти все время находится в одиночестве, и я принимал вещи так, как они приходили, не имея ни к чему симпатии или антипатии, я всегда пел имя Бога и выполнял какую-то епитимью. Я всегда восхвалял и молился Тебе. Я сострадал мучающимся живым существам. Я всегда пытался следовать высоким идеалам и принципам, воспевая Тебя, и поклоняясь Тебе, я был очень благочестивым по отношению к Тебе. Ты заставлял делать подобные поступки, о мой Бог; для всего, что я сделал по Твоей неограниченной Великой Милости, каким образом я могу вообразить, каким образом я могу воспевать Тебя.

В этом юном возрасте Ты сам дал мне понять практику и обычаи кастовой системы, обычаи различных видов жизни, виды фальшивых обычаев и практик, и что они несправедливы и Ты не позволил следовать им.

Когда я стал старше, Ты позволил мне подняться на более высокий духовный уровень и еще выше, а также позволил остаться на нем.

Снова, когда я стал молодым человеком, Ты заставил меня повиноваться, увлечения и искушения мирскими наслаждениями, что есть неотъемлемое качество этого возраста, по Твоей Милости не возникали во мне даже в малейшей степени».

Примерно через месяц его отец умер. Семья переехала в Мадрас, где жила на заработки старшего брата Рамалинги. Их дом находился на улице Вирасвами Пиллай. Когда мальчику исполнилось пять лет, его брат договорился с одним из самых известных преподавателей о занятиях с Рамалингой. Уже после нескольких уроков мальчик начал сочинять исполненные экстатической радости стихи во славу Бога. В одном из них поется следующее:

«Какое это чудо, Господи! Ты дал мне все знания. Ты одарил меня пылкой любовью к Тебе. Ты убедительно показал мне, что весь мир – ни что иное, как мираж. О мой Благостный! Ты – во мне и осыпаешь меня Своей Милостью. Ты согласился быть моим Духовным Наставником и дал мне благословение, освободив от желаний и необходимости просить подаяние у других».

Увидев необычайное духовное развитие ребенка, учитель перестал давать ему уроки. Старший брат, чтобы доказать Рамалинге необходимость образования, выгнал его из дома. Однако жена брата продолжала тайком кормить мальчика, пока однажды он не уступил ее мольбам вернуться в дом и возобновить занятия. В то время ему было девять лет. Взяв все необходимое для учебы и письма, он заперся в своей комнате. Огромный поток исполненных вдохновения псалмов и гимнов начал изливаться из него. В Рамалинге как в зеркале отразился Свет Высшей Милости, на него снизошло Всеведение. Его песня звучала так:

«Ты наделил меня всеми знаниями, так что мне не пришлось даже учиться, и теперь даже самые образованные и ученые люди приходят ко мне, чтобы узнать еще больше. О Господи, дающий мне силы! Ты одарил меня Светом, с которым я постиг все знания, всю мудрость и все остальное, не обучаемый никем».

Когда Рамалинге было двенадцать лет, его старший брат заболел и попросил временно заменить его на посту преподавателя богословия. Комментарий Рамалинги к стиху одного из средневековых шиваистских святых, Тируджнана Самбандара, произвел столь сильное впечатление на собравшихся, что они настояли на том, чтобы он прочел весь цикл запланированных лекций. Рассматривая это предложение как волю Верховного Господа, чтобы он начал свою миссию в мире, Рамалинга принял его.

Относительно следующих двенадцати лет его жизни известно мало. Однако, скорее всего, это был период великой устремленности и глубокой тоски по Божественной Милости. Сам он так описывал этот период:

«Зачем мне говорить о боли и тоске, когда Ты Сам свидетель всех моих страданий и пронизываешь меня как изнутри, так и снаружи?»

В 1849 году Велаюта Мудальер из Тхузхувура, прославленный тамильский поэт и ученый, знаток санскрита, стал его ближайшим учеником. В течение последующих двадцати пяти лет Велаюта написал много книг, в том числе и о Рамалинге.

Примерно в это время Рамалинге пришлось жениться на Тханаммал, дочери одной из своих сестер, но все попытки родственников заставить его вести мирскую жизнь оказались безуспешными. Его жена так и осталась девственной до конца жизни.

На протяжении следующих десяти лет, проведенных в Тирувотиюре и Чидамбараме, он создал большое количество страстных и вдохновенных стихов, в которых выразилась его глубокая устремленность к Свету Милости Господа.

Примерно в 1860 году Рамалинга переселился в деревню Вадалур, находящуюся почти в центре равностороннего треугольника, образованного тремя великими храмами: на юге – Чидамбарам, на западе – Вридачалам и на северо-востоке – Тируппатируполиюр. Здесь в 1867 году он основал благотворительное заведение, в котором бедные могли получить пищу, а путешественники и нуждающиеся старики – еще и приют. Церемония его открытия продолжалась три дня, и за это время было накормлено около 10 тысяч человек.

Тогда же Рамалинга обнародовал первую часть своего трактата «Дживакарунья Озхукхам» о сострадании ко всем живым существам, которое является ключевым принципом его учения. Он предписывал путь праведности (санмарга), проникнутый состраданием ко всему живому. Он учил, что доброта изначально присуща человеку. Поскольку Бог проявляется во всех живых существах, доброта и сострадание, которые выказывает им человек, равнозначны доброте и состраданию по отношению к Богу. Он учил также, что Любовь, или Милость Бога, будет изливаться нескончаемым потоком в каждого, кто являет собой воплощение чувства сострадания. Для того, чтобы обрести его, человеку следует стать олицетворением доброты и прочно утвердить в себе чувство единения и братства. Лучшая форма сострадания – давать пищу тем, кто не в состоянии работать и зарабатывать себе на хлеб, независимо от их касты, веры, места рождения, цвета кожи или поведения, а также помогать утолять голод птицам, животным, насекомым и растениям, осознавая, что Бог присутствует в каждом существе. Рамалинга резко осуждал убийство животных, и под его влиянием многие люди стали вегетарианцами.

Находясь в Вадалуре, Рамалинга подолгу беседовал со своими учениками. Множество посетителей стекалось к нему, чтобы собственными глазами увидеть творимые им чудеса. Голодные получали пищу, больные исцелялись. К нему приходили и ученые, представлявшие различные философские школы; все их сомнения после таких встреч исчезали.

Рамалинга был основателем общества, названного Санмараса Веда Санмарга Сангам, которое он позже переименовал в Санмараса Шуддха Санмарга Сатья Сангам. Название «санмарга» для своей философской школы он взял из книги Тирумулара «Тирумандирам».

«Божественная песнь милости»

Рамалинга – автор большого количества гимнов и стихов, в которых он выражал свою глубокую преданность Богу и свои духовные устремления. Чаще всего он слагал их по ночам. В 1867 году Велаюта Мудальер с огромным трудом уговорил Рамалингу позволить ему собрать все эти сочинения и опубликовать их под названием «Божественная песнь Милости». Историю их создания Велаюта описал в 63 стихах, которые также включил в эту книгу.

После ее выхода группа людей из Джаффны (Шри Ланка), возглавляемая известным ученым Арумугамом Наваларом, выпустила брошюру, в которой утверждалось, что название книги «Божественная песнь Милости» звучит вызывающе и что такое заглавие применимо лишь к сочинениям четырех ранних тамильских шиваистских святых. Последовала бурная полемика в печати; в конце концов, Арумугам Навалар обратился в суд с иском, требуя, чтобы название книги было изменено в принудительном порядке. Верховный суд в Куддалоре (Тамилнаду) разослал повестки на слушание дела. В назначенное время, когда представители обеих сторон уже заняли свои места, в зал суда вошел Рамалинга. При его появлении все, кроме судьи-англичанина, тут же поднялись со своих мест в знак почтения к нему. Рамалинга направился на свое место, жестом выразил свое уважение к суду и после этого удалился. Когда он выходил, все присутствующие, включая истца, снова встали. Судья, который внимательно наблюдал за этой демонстрацией всеобщего почтения к Рамалинге, спросил Арумугама Навалара, почему и он проявил такое уважение к ответчику. Навалар ответил, что почтительное отношение к святому является национальной традицией индусов. Тогда судья немедленно аннулировал иск, постановив, что святость и величие гимнов являются бесспорными, поскольку истец признает святость их автора.

«Божественная песнь Милости» – один из величайших шедевров тамильской литературы. В ее мелодичных строках повествуется о природе и свойствах Бога, души и о гармонии жизни. В ней описаны различные этапы самореализации и трансформации смертной физической оболочки Рамалинги в бессмертное божественное тело. Рамалинга писал о том, что его тело наполнилось золотым свечением и преобразилось в тело Любви (анбуру деха или шуддха деха). В экстатическом восторге он безудержно пел, воспевая поток Божественной Милости. Его тело Любви превратилось в лучезарное тело, известное как тело Милости (пранава деха или тело Света). В отличие от предыдущего, это тело неощутимо на ощупь. Оно нетленно и не подвержено разрушительному действию сил природы. На этой стадии он достиг того, к чему стремился – слияния с Верховным Богом. Он свидетельствует:

«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молил, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О люди, ищите прибежище в моем Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!»

Примерно в это время ученики Рамалинги пытались сфотографировать его. Был приглашен знаменитый фотограф по имени Масиламани Мудальер. Восемь раз он пытался заснять Рамалингу, но на фотопластинках проявлялась только его одежда, ни одной части тела видно не было. Один из учеников Рамалинги, Кандасвами Пиллай, объяснил это тем, что тело их учителя уже было преображено в тело Божественного Света, поэтому оно не запечатлелось на фотопластине.

Его тело не отбрасывало тени. Чтобы избежать излишнего шума вокруг этого факта, Рамалинга покрывал голову и тело белой тканью. У него была прямая худощавая фигура среднего роста, длинный и острый нос, широко расставленные глаза, которые излучали покой и духовный свет. Ел он совсем мало, принимая пищу раз в два или три дня. Он легко мог читать мысли других и часто творил чудеса, например, исцеляя больных. Часто он исчезал на много дней. Рамалинга был простым, мягким, скромным и любил все живое.

Говорили, что он был очень красивым, что даже получил кличку «Маппилай свамигаль» (Свамигаль красивый как новобрачный).

Только те, кто отвергали мир и становились саньясинами, покрывали голову одеждой. Он покрывал голову одеждой, даже не будучи саньясином. Это показывало его возвышенную покорность. Он был слишком смиренным, чтобы сидеть на высоком сидении. Он боялся положить одну ногу на другую во время сидения, так как это не было смиренным. Он боялся петь в присутствии других. Он боялся спать на мягкой кровати или одеяле.

Он боялся даже бросить легкий взгляд на мужчин или женщин, одетых по высокой моде, и он одевал чисто белую одежду, закрывающую все тело, чтобы ни какая часть тела не была видна другим. Он стыдился ходить с висящими руками вдоль тела и поэтому всегда держал руки сложенными.

«О, мой Бог, я стыдился ходить с висящими руками вдоль тела, и поэтому я всегда ходил со сложенными руками. Я не хотел выставлять напоказ хоть какую-то часть своего тела, и поэтому я покрывал все свое тело белой одеждой. Я никогда не рассматривал, как одеты другие люди, их внешний вид, и если я смотрел на них, то я опасался подобных вещей».

Однажды Сабапатхи Мудальер, богатый человек, попросил Валлалара присутствовать на свадьбе, которую он проводил. Святой принял приглашение и пошел посетить церемонию. На входе стояли два охранника, которые не позволяли никому входить, кто не был торжественно и модно одет. Когда святой это увидел, он не вошел в свадебный дом и присел на обочине возле противоположного дома. Другие, кто увидел это, сообщили Мудальяру и всем остальным. Они все вышли и попросили святого присутствовать на свадьбе.

«У меня не было гирлянд, ни белой рубашки, ни хорошего дхоти, я не был известным, у меня не было денег или имени. У меня не было дома, у меня не было торжественного вида. О, мой ум, можешь ли ты желать посетить свадьбу?»

Он не хотел, чтобы его имя печатали рядом с приставкой «Свамигал», которое обычно присоединяли к имени, как знак уважения и достоинства для божественных людей: «Это нечто показное», – говорил он. Его настоящим именем было Рамалингам, так окрестили его родители. И когда его работы были опубликованы, он говорил, чтобы его имя было упомянуто только как «Рамалингам». Он подписывался только как «Рамалингам». Он не хотел, чтобы с него рисовали картины или делали статуи. Он отрицал рекламу, он никогда не проявлял интерес в публикации его достойных стихов. Он говорил, что он должен прятать свои качества, чтобы их не заметили другие, и это было примером высшего качества. Он чувствовал себя очень виноватым за то, что произвел много станцев, которые стали известны всему миру, указывая на то, что это произошло по желанию Бога или, возможно, из-за его невежества, за которое он очень переживал.

Его друзья одели его в дхоти, отливающее серебром. Но из-за этого святой выглядел испуганным, как будто он чего-то боялся. Друзья не понимали, чего он опасается. Он никогда не носил зонтика над головой, чтобы защитить себя от солнца или дождя. Когда другие держали для него зонтик, он думал, что это уж слишком, и избегал этого. Он держал свой платок в руке, потому что боялся держать его на бедре, ходя по улице.

«У меня было видение Господа и я хотел оставить это в тайне от всех (это великое достижение), но я стал известным народу. Я не могу понять, от Бога ли было оно».  (То есть этот акт милостивой природы или акт иллюзорной силы, которая искушает всех и заставляет делать много ошибок в этом мире).

Существует много станцев, подобно этому, выражающие его глубокие чувства, но он хотел остаться неизвестным, однако стал известным всем. Он избегал публичности. И хотя он был святым, это оставалось неизвестным, потому что он избегал публичности и славы, он всегда говорил, что истинная природа и Бог – есть то же самое.

Ему не нравилось оставаться в больших городах. Он жил в Мадрасе до 29 лет и проводил большую часть времени в одиночестве, в храме. В деревнях, на открытых полях и равнинах, вдали от городской суеты. Его брат не понимал почему Валлалар был таким, потому что тот никогда не показывал ему и не давал увидеть его глубокие знания и умения.

Можно сказать, что мы не способны найти хоть одну другую такую личность,  такую простую и смиренную, несмотря на свое величие.

Он был ничем иным как безграничным состраданием.  «Моя душа есть ничто иное как сострадание».  Он говорил: «Если сострадание во мне уменьшиться, я немедленно умру, о мой Бог. Это мое послание к Твоим Золотым Стопам».

Храм Мудрости

В 1870 году Рамалинга поселился в маленькой хижине в деревушке Меттукуппам, расположенной в трех милях к югу от Вадалура. Эта хижина сохранилась до наших дней и известна как сиддхи валага тирумалигай (священный дворец чудес). В 1871 году Рамалинга обратился к своим ученикам с просьбой соорудить «Храм Мудрости» по его проекту. Через шесть месяцев храм был готов, и 25 января 1872 года состоялось его торжественное открытие. Храм сохранился до нашего времени. В его уникальной архитектуре в виде символов содержится описание процесса самореализации, как его пережил сам Рамалинга. Семь занавесов, символизирующих человеческие страсти и неведение, скрывают за собой постоянно поддерживаемый огонь и ряд внутренних помещений, каждое из которых представляет, соответственно, личность человека, жизнь, пространство реальности, пространство Бога, а также различные духовные переживания. Позади всех этих занавесов стоит стеклянный ящик, символизирующий чистоту души; в нем горит негаснущее пламя – символ души в ее истинном великолепии, в ее слиянии со Светом Высшей Милости (Арут Перун Джьоти).

Согласно указанию Рамалинги, его ученики не должны были совершать никаких обрядов, кроме возжигания камфоры. Они должны молиться молча, исполнившись глубокой любви к Богу, входя в экстаз.

«Во все тела его творения…»

 Со времени закладки фундамента храма Рамалинга попеременно то проводил несколько дней подряд в уединении, то читал захватывающие лекции о духовном общении. В конце 1873 года он поднял флаг своей санмарги в знак достижения Света Высшей Милости. Он обратился к слушателям с призывом медитировать на Господа, пребывающего в сердце каждого, и молиться Свету Высшей Милости. Тогда же, в конце 1873 года, он вывесил с наружной стороны двери своей комнаты масляную лампу, которой пользовался в доме, и призвал своих учеников поклоняться ей и непрерывно поддерживать ее огонь, в котором они должны были видеть проявленный Свет Высшей Милости, и молиться об этой Милости.

Но когда оказалось, что его духовная миссия не пустила глубоких корней, Рамалинга печально заметил:

«Мы обнаружили бесценный клад, но никто не стремится завладеть им. Мы уходим».

Еще ранее он заявлял:

«Похоже, мои дорогие, вы решили не слушать меня. Вы не можете услышать меня сейчас. Далеко на севере есть несколько просветленных людей, которые придут сюда. Они будут обучаться этой философии, а затем проповедовать ее вам. Тогда, может быть, услышите».

Елена Петровна Блаватская, соучредительница Теософского общества, назвала Рамалингу Свамигала предтечей этого движения. Теософское общество взяло на себя роль проводника в деле возрождения интереса к духовности и эзотеризму на Западе. Международная штаб-квартира общества находится в Мадрасе.

Сорок лет спустя в тех краях, вблизи Путтуччери, поселился Шри Ауробиндо. Известны параллели между его духовным опытом и опытом Рамалинги.

После того, как Рамалинга увидел, что большинство людей не проявляет интереса к его учению, он обратился к Богу со словами:

«О Господь Жизни! Зачем мне говорить о своих желаниях, когда Ты и так знаешь все, что у меня на уме? Когда же весь мир, придя к всеобщему духовному единству, сможет насладиться вечным счастьем, не омраченным горем и смертью? Когда же я, увидев их радость, буду счастлив?»

Песнь 2, глава 23, стих 10

В знаменательный день 30 января 1874 года Рамалинга, достигший к тому времени 50-летнего возраста, обратился с письмом к своим ученикам:

«Мои возлюбленные! На некоторое время мне придется покинуть вас. Не беспокойтесь. Постоянно поддерживайте огонь в лампе (джнана дипам). Представьте, что сам Бог находится там, и поклоняйтесь свету. Вы будете безмерно вознаграждены. Сейчас я нахожусь в этом теле, а через некоторое время я войду во все тела Его творения. Закройте дверь и заприте ее снаружи на замок. Если комнату по чьему-либо приказу откроют – она окажется совершенно пустой».

Затем Рамалинга заперся в своей комнате в хижине Меттукуппама. В этот же вечер, когда его приверженцы пели во дворе:

внезапно все увидели, как в комнате Рамалинги вспыхнул фиолетовый свет. Это означало, что произошло слияние Рамалинги «со всеми телами Его творения». Когда комнату, наконец, открыли, она действительно оказалась пустой. Рамалинга бесследно исчез.

Получив через несколько дней полицейское донесение, глава британской администрации и налоговый инспектор области Южный Аркод Дж. X. Гарстин вместе с медицинским инспектором области Дж. Бэнбуру и с ташилдаром (главой местного талука, т.е. района) Венкатараманом Айером спешно прибыли верхом в Меттукуппам, чтобы расследовать дело об исчезновении. Было проведено тщательное расследование. Все жители деревни были глубоко опечалены. Прибывшие должностные лица обошли вокруг хижины, внимательно осматривая все вокруг. В конце концов, они пришли к заключению, что Рамалинга действительно был великим йогом и в буквальном смысле исчез, растворившись в тонком воздухе. Никаких доказательств, что дело обстояло иначе, найти не удалось. Гарстин спросил учеников, какие указания оставил им Свами. Оказалось, что учитель просил их раздавать еду неимущим. Оба британских чиновника дали ученикам по 20 рупий для этой цели и возвратились в Куддалор.

В изданном в 1878 году циркулярии по области Южной Аркот Гарстин так описал исчезновение Рамалинги: «В 1874 году Свами Рамалинга вошел в свою комнату в Меттукуппаме и попросил своих учеников запереть ее снаружи. Обратно он уже не вышел. Ученики считают, что он слился с Богом».

Исчезновение Рамалинги очень напоминает то, как покинули физический план четыре великих шиваистских святых Тамилнаду, известные также как Наянары. Ни один из них не упал замертво на землю и не был похоронен или сожжен. Все они исчезли. Тируджнана Самбандар исчез, растворившись в божественном свете, который появился во время церемонии его бракосочетания. Аппар на физическом плане слился с абсолютной формой Господа в Пугалуре. Сундарар соединился с Господом Шивой на горе Кайлаш, а Маникавасагар слился с образом Натараджа в святая святых храма в Чидамбараме. В отличае от них, Рамалинга не держал идею бессмертия в тайне. Он открыто заявлял о нем и приглашал каждого человека разделить с ним восторг бессмертия и Свет Высшей Милости.

Его найболее знаменитая беседа и последняя проповедь под названием Большая Проповедь состоялась 22 октября 1873 года, за три месяца до его полного исчезновения. Он поднял Флаг «Братства Пути» в храме Сиддхи Валакам и в своем доме в Меттукуппам. Флаг был символическим и обозначал канал мистической власти, бегущий от пупа до середины межбровья. В этой проповеди Рамалинга продемонстрировал, что он завершил последнюю ступень трансформации на пути Бессмертия. Он призвал своих учеников и сказал следующее:

«Не тратьте впустую ваше время, следуйте духовному пути. Задавайтесь вопросами: «Что является моей истиной природой?» «Откуда происходят различные человеческие ситуации?» «Кто стоит за всем этим?» «Кто создает Рождение и кто творит Смерть?»

Ищите этого Создателя днем и ночью!

Не копите лишних знаний в копилке своего ума. В Ведах, Агамах и Пуранах есть все то, что вы ищите и в чем нуждаетесь.

Не думайте, что вы познали мир и его окружение.

Ваши знания скудны!

Ищите Милость у Высшего Сияющего Света, и тогда  ваши знания станут обширными как о микромире, так и о макромире.

Если захотите, вы можете достичь сверхчеловеческих способностей и различных чудес. Но стремиться к этому с полной погруженностью и захваченностью не имеет смысла, так как эта цель отнимает вашу возможность реализовать Высший Плод Свободы. Поэтому сосредоточьте свой ум полностью только на Боге.

Не следуйте слепыми путями различных вер и религий, не закрепляйте свою веру на словах обманщиков и недостойных, которые под пеленой Святости скрывают свои скудные желания, надежды и выгоду. Ищите знание в писаниях, укрепляйте веру в святые наставления древних мудрецов, написавших трактаты, поэмы, стихи о Великом Пути шиваизма.

Взращивайте веру только в знания, которое вы испытали на себе, иначе слепая вера приведет вас только к самообману. Мои поэмы, мои просьбы, написанные в моих книгах, только подтверждение этому, и причина, почему я имел раньше слабую веру, только в том состоит, что была нехватка Истинного Знания.

Но я страстно молился, и Бог воспитал во мне твердость и привел к Дому Знания. Поэтому я все бросил: желания, различные похоти, потакание себе, заботу об имуществе, планы, различные схемы действий и мечты, я оставил все глупые споры и бездействие.

Поэтому заверяю, что и вы можете реализовать Божественную жизнь, если  проделаете все то, что проделал я и оставите все ценности, от которых я отказался.
Тогда вы спросите, что заставило меня подняться на этот Высший путь, что помогало мне?

Я вам отвечу: это было сострадание, которое можно назвать Милостью. Каждый, кто достиг ощущения универсального единства со всеми живыми существами, может открыть в себе  Океан Сострадания и постигнуть Высшее Счастье. Поэтому это знание, которое я открыл, является Высшим не только в нашем мире, но и во всех необъятных Вселенных.

Не зная вкус сока манго, нельзя испытать восторг от его приятной сладости, аналогично не испытав Божественное Счастье, нельзя привязаться к Богу. Таким образом, сначала вы должны развить огромное желание и стремление постичь Бога, и только после страстных поисков, Он откроет вам поток Великого Блаженства.

Если вы будете упорствовать в этом поиске, то Бог придет и покажется, одарив вас Милость. После, когда вы будете развиваться дальше, Он будет вам сообщать и давать все больше знаний, и так вы сможете постигнуть Его Милость.

Некоторое время после моего ухода вам никто больше не будет раскрывать величие этого Высшего Пути. Поэтому не относитесь с безразличием к моим раскрытым Истинам, а собирайте по крупице каждое мое слово, произнесенное в поэмах, песнях, беседах, так как в них сокрыта вся Истина моего Пути.
Это последнее мое к вам слово и просьба!»

Путь трансформации

Рамалинга оставил более 40 тысяч стихотворных строк, в которых он описал этапы своей трансформации. Из приводимого ниже краткого описания этих этапов следует, что проповедуемые Бабаджи и восемнадцатью сиддхами учения, является боговдохновенным процессом, способным привести к реализации высшей из возможностей человека – слиянию с Богом на всех уровнях: духовном, интеллектуальном, ментальном, витальном и физическом.

Рамалинга так описывает последовательность трансформации:
1. Трансформация смертного человеческого тела, превращение его в шуддха деха (совершенное тело), что достигается духовным развитием и преданностью Богу.
2. Трансформация шуддха деха в пранава деха (тело Милости и Света).
3. Трансформация пранава деха в джнана деха (тело Мудрости), а затем в тело Бога.

Возможность достижения такой трансформации явствует из того, что это произошло с телом самого Рамалинги. Он указывал, что через эти же этапы трансформации прошел святой Маникавасагар, который дематериализовался в храме Натараджа в Чидамбараме в VII веке н.э.

Шуддха Дэха

Во многих своих поэтических произведениях Рамалинга описывает процесс трансформации, посредством которого его нечистое тело, состоящее из нечистых элементов, было преобразовано в чистое тело из чистых элементов, именуемое сварна деха (золотое тело).

«Господи! Вечная Вселенская Любовь, наделив меня золотым телом, Ты слился с моим сердцем. Растворившись во мне, Ты Светом Милости алхимически преобразил мое тело».

Песнь 6, глава 1, стих 480

Рамалинга заверяет, что через следование шуддха санмарге (божественному пути) самое нечистое тело, связанное путами материального и подверженное разложению, станет вечным и нетленным.

Рамалинга дает описание «принципа Света, который один способен произвести эту первую трансформацию». Этот принцип имеет два важнейших аспекта: преклонение перед всем живым во Вселенной (паропакарам) и медитацию, исполненную любви к Богу (сатвичарам). Для него самым значительным был первый принцип. Следуя ему, можно легко обрести Милость. Бог присутствует во всех живых существах, и все живые существа пребывают в Боге. Развивая в себе сострадание по отношению ко всему живому, можно обрести духовное единение со всей Вселенной и приобщиться к вселенской Любви. Милость – это благоволение Бога. Милосердие и сострадание – это милость человеческой души, и, развивая их, человек может достичь воплощения божественной Милости. Этот процесс подобен превращению искры в сияющий свет.

Рамалинга учил, что следует расширять и второй аспект принципа Света – страстную преданность и любовь к Богу. Ключом к достижению успеха является постоянное размышление о Боге и пылкая молитва о Его Милости.

Он говорит о том, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. В таком состоянии у него начинают течь слезы, и он воспевает хвалу Богу, наполняясь несущим покой теплом. Без знания этого секрета йогам приходилось достигать обретения такого тепла (шуддхи ушанам) при помощи аскетической практики. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

Согласно описанию, которое дает Рамалинга, это золотое тело выглядит двенадцатилетним. Физиологические процессы в нем прекращаются, больше нет никаких проблем с едой, пищеварением, ростом, старением и т.д. Тело выглядит очень изящным и красивым и совершенно не отбрасывает тени. Кожа становится необычайно мягкой, все нервы, мышцы и сухожилия постепенно расслабляются, кости, мембраны и хрящи становятся гибкими, кровь свертывается, семя затвердевает и концентрируется. Мозг и все его части становятся подобными раскрывающемуся цветку. По всему телу циркулирует эликсир, лицо озаряется светом. Дыхание мягко и прохладно, от него веет тишиной, нежностью, гармонией. Внутренние слезные железы щедро изливаются, в ушах звучат прекрасные мелодии. Все тело становится прохладным. Все видимые части тела расцветают в божественном экстазе. Сердце переполняется любовью, эго исчезает, равно как и все эмоциональные и ментальные пороки. Воцаряется исполненный нежности, любви и сострадания покой. Страстное желание обрести Божественную Милость льется через край. Высшая любовь заполняет тело, заключающее в себе божественную жизнь.

Рамалинга говорит, что человек, наделенный шуддха деха, больше не подвержен влиянию пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Его чувства обретают способность воспринимать на расстоянии, и это делает человека поистине всеведущем и всезнающим. Он не ограничен более временем, пространством, и другими законами природы, у него исчезает потребность в еде, сне, сексе. Его тело не стареет, и никакое оружие не страшно ему. Его воля способна созидать и разрушать. Он может воскрешать мертвых, возвращать молодость старикам. Он всемогущ, всеведущ и вездесущ.

Пранава Дэха

Далее Рамалинга повествует о следующем этапе трансформации – из шуддха деха в пранава деха. Он говорит, что это тело невозможно осязать – его можно только видеть. Выглядит оно как божественное дитя пяти-восьми лет от роду. Описание этой стадии напоминает описание Бала Муругана (Муругана в детстве), сделанное Боганатаром. Овладение всеми сиддхами достигается теперь простым усилием воли.

Рамалинга заявляет, что он прошел этот этап, его развитие продолжилось дальше, и Высшая Милость проявила себя в виде Абсолютного Блаженства – тела Мудрости.

Джняна Дэха

Рамалинга пишет о том, как он достиг высшей и последней ступени трансформации человеческой природы – трансмутации в Бога. Он говорит о ней как о слиянии «тела Высшей Мудрости» (джняна деха) с телом Верховного Бога. Тело Мудрости при такой трансмутации становится вездесущим, однако это не воспринимается на уровне чувств. Всевышний был так милостив, что не только слился с божественным совершенным телом Свами, но и сделал его равным шуддха Шиве.

Наследие Рамалинги

Рамалинга живет «во всех телах Его творениях», и миллионы приверженцев, вдохновленных его примером и его произведениями, помнят о нем. Его последователи в Вадалуре на протяжении 120 лет ежедневно раздают пищу множеству бедняков. Огонь там ни разу не погас с тех пор, как он впервые был зажжен в 1870 году. Во время январского праздника Пусан десятки тысяч верующих посещают храм Мудрости в Вадалуре и отшельническое жилище Рамалинги в близлежащем Меттукуппаме, которые были отреставрированы в 1978 году и по-прежнему излучают золотой «Свет Божественной Милости».