Единый вкус

Комментарии Свами Вишнудевананда Гири к тексту Рамалинги Свамигала «Свет Высшей Милости» (гл. 4)

Свет Высшей Милости
Являет собой Исконное Пространство Мудрости,
Редко достигаемое через изучение Священных Писаний или эрудированность.

Свет Высшей Милости
Являет собой Неуничтожимое Пространство Мудрости,
Вознаграждающее Любовью и Бессмертием.

Понять наставления Рамалинги возможно тогда, когда мы укоренились в созерцательном присутствии. Поскольку без понимания созерцательного присутствия его слова будут замысловатой поэзией. Когда наше присутствие или наше обнаженное осознавание открыто и стабилизировано, наступает момент, когда наше малое «я» начинает прозревать свою глубинную природу. Прозревая глубинную природу, оно начинает к ней все больше поворачиваться. Если раньше ум бы зафиксирован на внешних объектах, потом, благодаря технике созерцания, ум начал поворачиваться вовнутрь и фиксироваться на каких-то внутренних ощущениях ясности, самоосвобождая объекты и мысли и добился какого-то внутреннего ясного пространства, то потом ум начинает прозревать еще глубже и обнаруживается внутренним пространством ясности трансцендентальное пространство. Тогда он приходит к пониманию самотрансценденции. Он понимает, что здесь его практика личности, обусловленная личным усилием, эго, волей заканчивается, она уже не работает. Здесь нужно выходить на иную плоскость бытия, на сверхличностную. Он соприкасается с чем-то, что неизмеримо превосходит его. И песни Рамалинги это вот такое постоянно соприкосновение с этим пространством.

Свет Высшей Милости
Являет собой Вечное Пространство Мудрости,
Излучающее Изысканную Красоту на протяжении бесконечной череды эпох.

Свет Высшей Милости
Являет собой Пространство Мудрости,
Дарующее Чистейшую Гармонию
Без следа страданий и несовершенства.

Йогин соприкасается с этим светом, когда, благодаря недвойственному созерцанию, все вещи становятся для него равностными. Когда он открывает сома раса, единый вкус. Когда добро становится со злом. Когда правильное становится равным с неправильным. Когда чистое становится равным с нечистым. Когда медитация становится равной с повседневным умом, ум в самадхи и повседневный ум когда выравниваются. Когда внутреннее выравниваются с внешним, когда прошлое, будущее и настоящее уравниваются.

Вопрос: Почему естественное состояние часто сравнивают с огнем или всепожирающим пламенем, которое сжигает клеши и эго?

Бог огня – Агни, в древности считался тем, кто всегда говорил правду и соблюдал свои принципы. И однажды Бхриги Муни похитил жену одного из асуров, такая лила у него была. Асур этот решил найти жену и обратился к Агни, богу огня, который считался всеведущим. Агни сказал, где находится его жена, и асур забрал назад свою супругу и Бхриги Муни. Когда Бхриги Муни узнал, кто его выдал, он проклял Агни. Он проклял его, но Агни пришел к Бхриги Муни и сказал, что он не сделал ничего предосудительного. И, поскольку его обязанность выполнять свои принципы, он сказал правду и помог человеку в благом деле. И он сумел убедить Бхриги Муни, и тот смягчился и смягчил свое проклятье. Он проклял его, сказав, что теперь он будет есть чистую и нечистую пищу. Всю, любую пищу он будет есть. Но когда Агни убедил его, Бхриги Муни добавил к проклятью благословение: не смотря на то, что он будет есть любую пищу, он сам всегда будет оставаться чистым.

Огонь является символом единого вкуса, чистоты, которая не запятнывается. Когда в него кладут священные дары или подношения или просто дрова, он пожирает все с одинаковым настроем. Таким же образом, когда йогин касается этого всевышнего пространства, все явления предстают чистыми и недвойственными, всевышнее пространство не запятнывается.

Свет Высшей Милости
Являет собой Драгоценное Пространство Мудрости,
Постоянно изливающее потоки Милости на преданных Ему.

Это драгоценное пространство изливает непрерывно свою силу на тех, кто ему открыт, кто непрерывно на него настроен, кто сумел опустошить себя. Если же вы в течение дня думаете о совершенно тривиальных вещах, свет этот, конечно, изливается все равно, но на вас он не попадает. Если, встав с утра, вы думаете о другом, вы как бы промахиваетесь мимо этого света.

Если же ваши мысли самоосвобождены и вы непрерывно медитируете в состоянии самоотдачи, этот свет вас всегда касается.

Чем дальше вы занимаетесь практикой, тем меньше у вас должно быть проблем и тем больше ваш ум должен быть настроен на этот свет высшей милости. Ум практикующего не сложный, он простой в том смысле, что все мысли мгновенно растворяются, а главный фокус направлен на самотрансценденцию. У него нет сложной мыслительной интерпретационной деятельности. То есть при желании он сможет продемонстрировать очень сложную мыслительную деятельность, сам он пребывает не в мыслительной деятельности, а в более глубоком уровне осознавания, а мыслительная деятельность самоосвобождается. Поэтому говорят, что «его ум простой». Ум практика, который не выпутался из мыслительной деятельности, очень сложный. Он оценивает других, у него есть очень большой интерес к концепциям, и он их поглощает и не может самоосвободить, у него есть собственные оценки и предпочтения, у него ментальная картина мира, плюс еще есть желания и прочее. И его ум постоянно погружен в интерпретации, и эти интерпретации приковывают сознание к себе.
По мере углубления практики ум освобождается от любых интерпретаций, считая их сном и миражами, не придавая им такого значения, которое им придают люди. Можно так сказать: в сновидении люди, пейзажи и ландшафты, слова, речь, музыка и даже мысли проявляются многообразно, однако все они сделаны из одного материала – сновидения, и по пробуждении не представляются реальными даже в малейшей степени.

Когда йогин направляет ум на Всевышний Источник, все внешними явления представляются ему такими же. Собственные мысли и слова представляются такими же, как в сновидении, не существенными. Слова и мысли других людей представляются ему такими же, несущественными, как в сновидении. За этими словами йогин прозревает исконное пространство, более великую Основу, более могущественную силу. Тогда йогин может постоянно открываться этому потоку милости, если он предан этому драгоценному пространству мудрости. Чтобы открыться этому пространству, надо непрерывно опустошать себя до тех пор, пока это не потеряет власть и не будет обусловлено реагировать даже в малейшей степени. До тех пор, пока не растворятся самые тонкие интерпретации и оценки.

Свет Высшей Милости
Являет собой Торжествующий Храм Мудрости,
Вознаграждающий преданных Милостью и Силой.

Все явления, которые вы видите, есть торжество этого света, его манифестация и игра. Единый вкус – это когда за всеми явлениями видится торжество Абсолюта. Тот, кто понял этот принцип, является непобедимым йогином. Он может делать путем любую практику и ситуацию. Кто раскрывает тожество Абсолюта в страданиях, клешах, в негативных ситуациях, таким же равностным образом, как и в позитивных ситуациях, тот йогин реализовал самый глубокий уровень недвойственности. Кто раскрывает тождество торжества Абсолюта, возможности проявить себя творчески, и в полной невозможности творчески себя проявить, тот является йогином, по-настоящему реализовавшим единый вкус. Кто реализовал тождество, когда проявляются достижения, знаки и способности или когда они вообще не проявляются, а есть одни препятствия и даже нет намека на продвижение, тем не менее, когда он реализовал равенство этого, тот является йогином, по-настоящему постигшим единый вкус недвойственности. Тогда, как говорит Рамалинга, такой «торжествующий храм мудрости вознаграждает преданных милостью и силой».

Один христианин ждал, пока в деревне не начнется голод – он хотел пострадать за Христа. Наконец, через несколько лет голод в деревне начался. Все жители в деревне были подавлены. А этот святой юродивый ходил и постоянно радовался, воздавая хвалу Богу. Люди спрашивали его: «Чему же ты радуешься?». Он говорил: «Это же так здорово – есть возможность пострадать за Христа». Для него это было способом проявить свою любовь к Абсолюту в таких условиях или обнажить ее. Такое его состояние явно указывает на то, что он реализовал единый вкус всех явлений. То, что ввергает обычного человека в страдания, вызывает углубление присутствия и блаженства в йогине высшей квалификации.

Только неофита с неочищенным умом, сильными клешами и привязанностями надо подбадривать в трудные минуты, класть руку на плечо, говорить, что все будет нормально. Потому что неофит совсем еще не понимает, что к чему. Мало-мальски толковому йогину не надо ничего говорить даже. В момент трудностей он безошибочно распознает их как проявление яростных игра Абсолюта и берет из этих проявлений самую большую пользу для себя. Внутри у него даже сердце поет: «Вот это да! Вот это варджны шактипатх. Вот это гневный даршан! Где еще такое получишь? И не надо в места силы идти. Не надо идти на кладбище ворошить смаршан».
Вот так йогин воспринимает любые ситуации, когда ему становится трудно или когда сталкивается с препятствиями или какие-то ограничения, где нет возможности чего-то добиться. Где его надежда и страх разрушаются, где его цели просто разрушаются и просто самоосвобождаются. Где он долго практикуя, работая, не получает ни знаков реализации, ни каких-то результатов. Где он уже подходит к грани отчаяния, его эго уже подошло бы к грани отчаяния, а он наблюдает и видит это, и понимает, что, в принципе, отчаяние – это тоже двойственный фактор эгоизма. И что даже из этого можно извлечь пользу, углубить свое недвойственное состояние. И тогда, когда йогин переходит эту черту, наступает такой момент, когда йогин видит, что нет ничего вообще во вселенной, что бы могло его поколебать или смутить, что он утвердился в таком огромном пространстве радости и свободы, которое не зависит вообще ни от каких условий, и что он реализовал единый вкус, подобно Агни, когда все, что ни появляется, является дровами в костер его осознавания.

Вот на этом этапе открывается свет высшей милости, о котором говорил Рамалинга.